معنویّت و اخلاق؛ نیاز اصلی جامعه است

asatid

معنویّت و اخلاق؛ نیاز اصلی جامعه است

ماموریت اصلی انقلاب اسلامی در عرصه تمدن‌سازی زمانی محقق خواهد شد که دین به عنوان یک امر فطری و فرهنگی که هویتی بین‌الاذهانی دارد، هویت عینی و خارجی پیدا نموده و در عرصه‌های مختلف تمدنی اعم از معماری،هنر،علم و فناوری، حکمرانی و از همه مهمتر سبک زندگی نمایان شود.

به گزارش روابط عمومی نهضت استادی بسیج استان قزوین، دکتر حسین محمدی استاد بسیجی عضو هیات علمی دانشگاه بین‌المللی امام خمینی(ره) استان قزوین در یادداشتی به بحث معنویت و اخلاق و لزوم تحقق دین به عنوان امری فطری و فرهنگی و ضرورت  ظهور آن در عرصه‌های مختلف تمدنی اعم از معماری،هنر،علم و فناوری، حکمرانی و از همه مهمتر سبک زندگی پرداخته است.

در یادداشت این استاد دانشگاه آمده است:

 انقلاب اسلامی ایران حرکتی بدیع و عظیم در جهت احیای دین و معنویت در مقیاس ملی و جهانی بود. شاخصۀ اصلی این انقلاب، وارد ساختن دین در عرصه فرآیندهای اجتماعی به منظور ساخت جامعه و تمدن دین‌محور است؛ امری که با ظهور تمدن غرب در سده های اخیر وانهاده شده بود و این تلقی در اذهان عمومی جوامع پدید آمده بود که بدیلی برای تمدن غرب وجود ندارد. ظهور انقلاب اسلامی الگوی جدیدی را بناد نهاد و پایه های اصلی تمدن غرب را در حوزه‌های بنیادین(معرفت شناختی، انسان شناختی، هستی شناختی  ...) در بستر دوگانه اسلام و استکبار به چالش کشید. بی‌تردید بازتعریف نظامات اجتماعی در درون نظام اسلامی و ساخت جامعه اسلامی بر عمق و گستره چالش تمدن غرب خواهد افزود. به تعبیر بنیانگذار جمهوری اسلامی: « انقلاب مردم ایران نقطۀ شروع انقلاب بزرگ جهان اسلام به پرچمداری حضرت حجت ارواحنافداه است».

به نظر می­‌رسد ماموریت اصلی انقلاب اسلامی در عرصه تمدن سازی زمانی محقق خواهد شد که دین به عنوان یک امر فطری و فرهنگی که هویتی بین‌الاذهانی دارد، هویت عینی و خارجی پیدا نموده و در عرصه‌های مختلف تمدنی اعم از معماری، هنر، علم و فناوری، حکمرانی و از همه مهمتر سبک زندگی نمایان شود. مفهوم تمدن هم دائرمدار ظهور عینی و تحقق خارجی عناصر فرهنگی است. این امر در گام دوم انقلاب اسلامی بایستی به جد دنبال شود و تمام تلاش و همت انقلابیون باید بر تجلی دادن عناصر دینی در عرصه های حقیقی و عینی جامعه تمرکز یابد. معنویت و اخلاق گوهر اصلی دین و شاخصۀ بنیادین تمدن است و مزیت نسبی تمدن اسلامی نسبت به تمدن غربی در شرایط کنونی، معارف عمیق معنوی و اخلاقی است که با تحقق عینی آن در عرصه سبک زندگی  می‌‌تواند جان‌های تشنه و البته ملول از معنویت های کاذب و گمراه کننده را سیراب و هدایتگر باشد. در همین راستا نیاز است تا ضمن شناسایی چارچوب عناصر معنوی و اخلاقی دین، زمینه برای تحقق عینی آن در سطوح مختلف اجتماعی به خصوص خانواده فراهم گردد. معنا و مفهوم معنویت از منظر بیانیه گام دوم بدین صورت است: «معنویّت به معنی برجسته کردن ارزشهای معنوی از قبیل: اخلاص، ایثار، توکّل، ایمان در خود و در جامعه است، و اخلاق به معنی رعایت فضیلت‌هایی چون خیرخواهی، گذشت، کمک به نیازمند، راستگویی، شجاعت، تواضع، اعتمادبه‌نفس و دیگر خلقیّات نیکو است.

معنویّت و اخلاق، جهت‌دهنده‌ی همه‌ی حرکت‌ها و فعّالیّت‌های فردی و اجتماعی و نیاز اصلی جامعه است؛ بودن آنها، محیط زندگی را حتّی با کمبودهای مادّی، بهشت میسازد و نبودن آن حتّی با برخورداری مادّی، جهنّم می‌آفریند. شعور معنوی و وجدان اخلاقی در جامعه هرچه بیشتر رشد کند برکات بیشتری به بار می‌آورد؛ این، بی‌گمان محتاج جهاد و تلاش است و این تلاش و جهاد، بدون همراهی حکومت‌ها توفیق چندانی نخواهد یافت.

اخلاق و معنویّت، البتّه با دستور و فرمان به دست نمی‌آید، پس حکومت‌ها نمی‌توانند آن را با قدرت قاهره ایجاد کنند، امّا اوّلاً خود باید منش و رفتار اخلاقی و معنوی داشته باشند، و ثانیاً زمینه‌ را برای رواج آن در جامعه فراهم کنند و به نهادهای اجتماعی دراین‌باره میدان دهند و کمک برسانند؛ با کانون‌های ضدّ معنویّت و اخلاق، به شیوه‌ی معقول بستیزند و خلاصه اجازه ندهند که جهنّمی‌ها مردم را با زور و فریب، جهنّمی کنند. ابزارهای رسانه‌ای پیشرفته و فراگیر، امکان بسیار خطرناکی در اختیار کانونهای ضدّ معنویّت و ضدّ اخلاق نهاده است و هم‌اکنون تهاجم روزافزون دشمنان به دل‌های پاک جوانان و نوجوانان و حتّی نونهالان با بهره‌گیری از این ابزارها را به چشم خود می‌بینیم.

دستگاه‌های مسئول حکومتی دراین‌باره وظایفی سنگین بر عهده دارند که باید هوشمندانه و کاملاً مسئولانه صورت گیرد و این البتّه به معنی رفع مسئولیّت از اشخاص و نهادهای غیرحکومتی نیست. در دوره‌ی پیش‌ِرو باید دراین‌باره‌ها برنامه‌های کوتاه‌مدّت و میان‌مدّت جامعی تنظیم و اجرا شود؛ ان‌شاء‌الله».

انتهای پیام/

افزودن دیدگاه جدید

About text formats

Restricted HTML

  • تگ‌های HTML مجاز: <a href hreflang> <em> <strong> <cite> <blockquote cite> <code> <ul type> <ol start type> <li> <dl> <dt> <dd> <h2 id> <h3 id> <h4 id> <h5 id> <h6 id>
  • خطوط و پاراگراف‌ها بطور خودکار اعمال می‌شوند.
  • Web page addresses and email addresses turn into links automatically.